SHAOLIN & WUDANG CHRONICLES # 01 : L'ESPRIT DU JAPON, REFERENCES & BIBLIOGRAPHIE

Phoebe : « Ouvre ton esprit & observe l’Univers ».

Sakura

Le Shintoïsme, le Bouddhisme et le Bushidô sont le ternaire de la spiritualité japonaise.

L’histoire et la géographie, la littérature et la poésie, la peinture et l’art en général, le confucianisme, le taoïsme et le Yi King, l’artisanat et la gastronomie, constituent également de bons domaines d’étude pour comprendre ce qu’est vraiment l’esprit du Japon, et, dans l’absolu, l’esprit asiatique.

Si l’on veut vraiment connaître l’esprit nippon, il est nécessaire de lire ces trois textes, qui sont de grands classiques de la littérature asiatique et nippone, et de s’imprégner du bushidô, qui désigne la Voie du guerrier : bushi = guerrier ; dô = voie, pratique, discipline), la traduction française restant trop conventionnelle : « Code d’honneur des samouraïs ».

Dans l’histoire et la mythologie nippones, le sabre est présenté comme un instrument de vie et de mort, de pureté et d’honneur, d’autorité et même de divinité.

Dans la mythologie, le sabre a été trouvé au cœur du « Yamata no orochi », un serpent-dragon tué par le kami des vents et des tempêtes, Susanoo, frère d’Amaterasu Omikami, « déesse » du Soleil.

Le sabre devint ainsi l’un des trois insignes impériaux, symboles de pouvoir et de pureté.

Le sabre, l’exercice spirituel et l’indomptabilité ne doivent faire qu’un.

« NE PAS PERVERTIR LE SABRE »

LE KOJIKI

« Assis sur le Trône Céleste, le Souverain s’était saisi des Sceaux Célestes et put atteindre les Six points cardinaux. Il put ainsi garantir un ordre entre les Cinq Eléments. Le cœur du Souverain, tel un miroir, reflétait les âges anciens.

Hiyeda no Are fut désigné(e) par le Souverain, car elle/il était si intelligent(e), qu’elle/il était capable de trouver les bons mots pour tout ce que voyaient ses yeux. Elle/il savait également garder en mémoire, dans son cœur, une trace de ce qui avait été un jour entendu.

Le Souverain lui demanda alors d’apprendre par cœur les paroles des premiers âges. Hiyeda no Are opéra à une sélection d’histoires, au sein desquelles, les paroles anciennes ont été scrupuleusement examinées et vérifiées afin d’écarter tout mensonge et que la vérité soit faite, afin de transmettre aux âges qui succèderont aux nôtres ».

Le Kojiki est une œuvre mythologique se rapportant à la légende de la Grotte Céleste, constituée de rites destinés (selon certaines interprétations) à calmer, à secouer, à agiter et à consolider l’âme.

Sources, références & bibliographie (non exhaustive) :

Généralités :

• Les trois sagesses chinoises : Taoïsme, Confucianisme, Bouddhisme, Cyrille J.-D. Javary, 2012, Spiritualités vivantes.

Bouddhisme :

• L’enseignement de Bouddha, d’après les textes anciens, Walpola Rahula, 1961.
• Bordo-Thôdol : Le livre tibétain des morts, présenté par Lama Anagarika Govinda, Spirituaités vivantes.
• Le zen des samouraïs, Mystères de la sagesse immobile et autres textes, Maître Takuan, Spiritualités vivantes, 2016.
• Soutra du Cœur (Hannya Shingyo, bouddhisme zen soto) : http://www.zen-deshimaru.com/fr/zen/hannya-shingyo-le-sutra-du-coeur
• Dialoguez dans les rêves

Confucianisme :

• Préceptes de vie, textes choisis par Alexis Lavis, 2008.
• Les Fleurs de la pensée chinoise, Les Fleurs du confucianisme : La Grande étude, L’invariable Milieu, Entretiens de Kongzi (Confucius), Œuvres de Menzi (Mencius)

Taoïsme :

• Tao-tö king, Lao-tseu
• Traité du Vide parfait, Lie Tseu, Spiritualités vivantes, 1997.
• Comprendre le Tao, Isabelle Robinet, Spiritualités vivantes, 2002.

Art de vivre, bien-être, développement personnel :

• Yi King, le livre des changements
• Prendre un verre avec Bouddha, développez votre Bouddha intérieur avec le sourire, Lodro Rinzler, Poche Marabout Spiritualité, 2012.
• L’importance de la parole juste : pratiquer la communication non violente, Judith & Ike Lasater, Poche Marabout Spiritualité, 2009.

Méditation :

• L’art de la méditation, Matthieu Ricard
• Plaidoyer pour le bonheur, Matthieu Ricard

Shintoïsme :

• Kojiki
• Shinto : Sagesse et Pratique, Motohisa Yamakage, 2012.

Contes, kôans, philosophie :

• Contes et récits de la Chine et du Japon, réunis par Pascal Fauliot, Spiritualités vivantes.
• Cent kôans zen, commentés par Nyogen Senzaki, 2005, Spiritualités vivantes.
• Le chat philosophe, Kwong Kuen Shan, 2004.
• Le chat zen, Kwong Kuen Shan, 2002.

Arts martiaux :

• La Voie du samouraï, Pratiques de la stratégie au Japon, Thomas Cleary, 1992.
• Les samouraïs : Le code du guerrier, Thomas Louis & Tommy Ito, 2008.
• L’art de la guerre, Sun Tzu
• Traité des cinq roues, Miyamoto Musashi, Spiritualités vivantes, 1983.
• Les trois classiques du Tai Chi Chuan, Maître Waysun Liao, Trésors des Arts Martiaux, 2006.

Taisen Deshimaru Sensei :

• Zen et Arts martiaux, 1977, Spiritualités vivantes.
• Shodoka, Le chant de l’immédiat Satori, Spiritualités vivantes.
• L’esprit du Ch’an, Le Shin Jin Mei (poème sur la foi en l’esprit) aux sources chinoises du zen, Spiritualités vivantes.
• Zen et vie quotidienne, La pratique de la concentration, 1985, Spiritualités vivantes.
• Le bol et le bâton, 120 contes zen racontés par Maître Taisen Deshimaru, 1986, Spiritualités vivantes.

Budo Editions :

• L’esprit indomptable. Ecrits d’un maître de zen à un maître de sabre, Takuan Sôhô, 4^ème édition 2013.
• Hagakure, (Dissimulé derrière les feuilles). Ecrits sur la Voie du samouraï, Yamamoto Tsunetomo, 5^ème édition 2014.
• Le sabre de vie, Heihô Kadensho : Les enseignements secrets de la maison du Shôgun, Yagyû Munenori, 4^ème édition 2012.
• Tactiques secrètes. Leçons des grands maîtres des temps anciens, Kazumi Tabata, 2004.
• L’esprit martial. De la force mentale à la stratégie du combat, Kazumi Tabata, 2011.
• Histoires de samouraïs. Récits de temps héroïques, Roland Habersetzer, 2008.
• 47 Rônins : Le trésor des loyaux samouraïs, George Soulié de Morant, 2006.

A suivre : SHAOLIN & WUDANG CHRONICLES #02 : Concentration et Attention : pratique du commencement