SHAOLIN & WUDANG CHRONICLES # 03 : LA VOIE DU BUDO : UN ART DE VIVRE AU QUOTIDIEN
09 avr. 2018
Bu signifie « arrêter la lutte » ; Dô : Voie, pratique, discipline.
Cela consiste à trouver la paix et à apprendre la maîtrise de soi-même.
Dans la pratique du budô, l’intention et l’action doivent être simultanées. Il ne faut s’accorder aucune seconde pour penser.
Le secret du budô réside dans le fait qu’il ne faut pas dégainer le sabre. Il ne faut pas sortir le sabre, surtout pas n’importe quand, n’importe comment et pour n’importe quelle raison, car « si vous désirez tuer quelqu’un, vous devez également accepter de mourir » (Cf. Histoires de samouraïs).
Dans la philosophie bouddhiste, il est dit qu’il faut avant tout se tuer soi-même, tuer son propre esprit, tuer l’esprit illusoire, tuer son propre ego. Après avoir « tuer l’ego », il est essentiel de savoir rechercher « son moi » le plus profond, le plus pur, le plus originel, son « kami », son « bouddha », c'es comme tu veux, selon ta foi. Croire n'est pas l'essentiel, l'essentiel est d'être bon (Cf. Les huit choses spéciales qu'un homme bon doit faire attention, Confucius).
Selon la philosophie issue du bouddhisme zen, « la via negativa » est le premier point selon lequel la devise consiste A NE PAS PENSER, NI AU BIEN, NI AU MAL.
Dans le budô, « muso », la non-posture, est une posture sans mouvement, ce qui permet d’atteindre l’ESPRIT IMMOBILE. L’esprit ne doit pas être fixé, il doit laisser passer les pensées. Ainsi, si on ne reste pas sur une pensée en particulier, l’esprit est appelé « fudo », sans mouvement.

L’ESPRIT D’ETINCELLE
C’est un état d’esprit où il n’existe aucun intervalle, ainsi votre sabre devient le sabre de l’adversaire, le but principal étant d’éviter l’attachement de l’esprit.
« La plus grande victoire que l‘on peut remporter est celle que l’on a sur soi-même. Le combat intérieur est le plus difficile car c’est le seul vrai combat de la vie ».
« Toute chose revient à percevoir le rythme de l’adversaire tout en travaillant soi-même sur des rythmes qui vont le dérouter ».
L’ESPRIT FONCIER
L’ESPRIT FONCIER ou ESPRIT SANS PENSEE, c’est dépasser l’état de fixation qui équivaut à un esprit illusoire, autrement appelé esprit pensant.
La quête de l’esprit foncier consiste à ne s’attacher à aucun point en particulier.
« Comparable à l’eau, l’esprit ne s’attarde en nul endroit ».
Il faut apprendre à utiliser l’eau vive à travers tout le corps, cela confère la possibilité de l’orienter à sa guise.
Dans le zen, l’esprit foncier est essentiel au guerrier car il possède des qualités d’équilibre propres à cet esprit d’où émane l’action spontanée, libérant les inhibitions engendrées par l’ego.
« Le cœur authentique n’a pas besoin d’explication, l’esprit foncier ne tergiverse pas ».
L’ESPRIT DROIT ou ESPRIT AUTHENTIQUE
C’est l’esprit qui a atteint l’omniprésence et qui s’étend au corps entier, sans s’attacher à un point précis. Quand l’esprit manque de globalité, il est appelé esprit unilatéral.
Afin d’éviter cet esprit, il ne faut pas rester figé. Il faut laisser l’esprit libre afin de l’adapter à chaque situation.
L’ESPRIT ILLUSOIRE
Mentir au détriment de la vérité correspond à un esprit illusoire, qui constitue une maladie de l’esprit foncier.
Eliminer l’esprit illusoire, c’est éradiquer la maladie, la supprimer afin de clarifier l’esprit.
« Puisse ton esprit être souple et bienheureux, libre de tout conflit et d’émotions perturbatrices et reposer toujours dans le calme de la paix intérieure ». Longchenpa
L’ESPRIT CLAIR
Cet esprit est appelé ESPRIT ORIGINEL. Rechercher l’esprit foncier, c’est devenir maître dans toutes les dimensions de la vie quotidienne.
L’ESPRIT SANS PENSEE
C’est une CONSCIENCE SANS ENTRAVE. Il faut savoir distinguer :
- L’ETAT SANS PENSEE : assimilé à un espace de liberté fluide.
- L’ABSENCE DE PENSEE : perçue comme une forme d’indifférence.
L’esprit ne doit pas s’emplir que d’une seule chose. Ne pas y penser fait naturellement revenir l’esprit sans pensée, QUI AGIT TOUJOURS A BON ESCIENT.
« Penser à ne pas penser, c’est déjà penser à quelque chose. Parviendrez-vous à ne pas penser, et même à ne pas penser ? » - Célèbre kôan
Le principe consiste à ne pas laisser l’esprit se fixer sur un seul point, quelle que soit la perception que l’on a.
A suivre : SHAOLIN & WUDANG CHRONICLES # 04 : La Voie du guerrier